Disabilitas – Fakta Medis atau Konstruksi Sosial?

Disabilitas adalah istilah yang digunakan secara luas untuk kondisi sosial yang diakui sebagai akibat dari segala jenis gangguan fisik atau mental yang terutama diidentifikasi melalui prosedur medis. Beberapa hadir saat lahir sementara gangguan lainnya terjadi pada berbagai tahap kehidupan individu baik sebagai manifestasi dari kondisi genetik atau sebagai akibat dari konflik (misalnya perang), dan kecelakaan. Contohnya adalah berbagai tingkat kebutaan, tuli, gangguan bicara (kebisingan) dan kehilangan anggota badan. Penyakit kronis juga harus ditambahkan ke daftar ini. Biasanya alat prostetik seperti kaca pembesar, Braille, alat bantu dengar, bahasa isyarat, kruk, kursi roda dan alat bantu serupa lainnya telah dirancang untuk memperbaiki kecacatan dalam hidup yang dialami oleh penyandang disabilitas.

Constitution of Disabled Peoples’ International (1981) mendefinisikan Impairment sebagai ‘kehilangan atau keterbatasan fungsi fisik, mental atau sensorik dalam jangka panjang atau permanen’, dengan Disablement didefinisikan sebagai ‘hilangnya atau terbatasnya kesempatan untuk mengambil bagian dalam kehidupan normal masyarakat pada tingkat yang sama dengan orang lain karena hambatan fisik dan sosial.

Karena semua gangguan serius yang menimbulkan kecacatan tampaknya berasal dari kondisi medis yang diakui, secara historis, studi kecacatan mengandalkan model medis yang berpusat hampir hanya pada individu. Mengikuti model medis penyandang cacat dipisahkan dari orang ‘normal’ dan dipandang sebagai kekurangan, kurang dalam self-efficacy, membutuhkan perawatan. Penyandang cacat ditentukan oleh kekurangan mereka, dalam apa yang tidak dapat mereka lakukan, dan bukan oleh apa yang dapat mereka lakukan. Masyarakat pada umumnya tidak berusaha untuk menyesuaikan diri dengan kebutuhan penyandang cacat, untuk mengintegrasikan mereka, melainkan cenderung mengisolasi mereka di lembaga atau di rumah. Gangguan dipandang sebagai masalah, dan penyandang cacat dibatasi menjadi penerima pasif pengobatan, perawatan, dan bantuan yang ditargetkan melalui intervensi negara atau amal. Bahkan hari ini, sebagaimana layaknya model medis, penyandang disabilitas dianggap membutuhkan rehabilitasi. Mereka tunduk pada stereotip negatif dan prasangka oleh masyarakat lainnya. Lebih lanjut, lingkungan binaan yang ada di mana-mana memberlakukan pembatasan pada mobilitas, akses ke pekerjaan, dan rekreasi mereka.

Mike Oliver (1996), seorang akademisi dengan pengalaman langsung tentang hari disabilitas dan apa yang menyertainya, menyebut model medis sebagai ‘model individu’ yang membuat perbedaan biner antara model tersebut dan model sosial yang mengikuti Gerakan Penyandang Disabilitas pada 1970-an. Vic Finkelstein, akademisi lain dan Paul Hunt, seorang aktivis, juga terlibat dalam membantu membentuk Union of the Physically Impaired against Segregation (UPIAS). Oliver berjuang melawan ‘medikalisasi’ disabilitas dengan menyangkal bahwa tidak pernah ada ‘model medis’ disabilitas. Oliver percaya bahwa penanganan masalah disabilitas tidak boleh dianggap semata-mata sebagai tanggung jawab profesi medis dan ‘ahli’ serupa lainnya yang, dari posisi berkuasa, melihat masalah sebagai sepenuhnya terletak di dalam individu. Bagi Oliver dan orang lain yang bekerja di bidang disabilitas sekitar tahun 1970-an, disabilitas adalah kondisi sosial dan bukan kondisi medis. Para pionir ini banyak dipengaruhi oleh retorika Marxis pada saat itu.

Wacana individu tentang disabilitas terkait dengan pernyataan Organisasi Kesehatan Dunia, misalnya, oleh Klasifikasi Internasional tentang Fungsi, Disabilitas dan Kesehatan. Keberadaannya berkat kemajuan ilmu pengetahuan dan kedokteran yang menempatkan penyandang disabilitas ke dalam kategori medis untuk kenyamanan praktisi medis dan profesional kesehatan lainnya. Ini, meskipun sangat praktis dan tepat pada saat itu, kemudian dialami oleh populasi penyandang cacat sebagai situasi yang menindas. Mereka merasa diri mereka dicap, dimanipulasi, dan tidak berdaya menghadapi tubuh dan kepribadian mereka sendiri.

Pada dasarnya tidak ada yang salah dengan gangguan yang awalnya diidentifikasi dan diperlakukan sebagai kondisi medis. Memang, ini adalah langkah pertama yang diperlukan, terutama ketika individu membutuhkan perawatan medis seumur hidup yang berkelanjutan. Ketika perlakuan tersebut mengecualikan atau mengabaikan lingkungan sosial, yang sebagian besar mendefinisikan parameter di mana penyandang cacat diharapkan berfungsi, maka masalah muncul. Ini mau tidak mau mengundang pengucilan dan kerugian sosial, segregasi dan stigmatisasi, yang merupakan kritik mendasar terhadap model medis yang sempit.

Namun, ada pembela untuk model medis kecacatan. Mereka menganggap sebagai penyangkalan Mike Oliver yang dipertanyakan bahwa gangguan memiliki korelasi sebab akibat dengan gagasan sosial tentang kecacatan. Bagi mereka ini adalah pandangan yang ‘terlalu disosialisasikan’ dan dipolitisasi. Meskipun ia menerima bahwa kecacatan disebabkan secara biologis dan sosial, ia menempatkan ‘bobot kausal yang lebih signifikan’ pada yang pertama. Mereka mengakui signifikansi sosiologis tubuh, tetapi mengeluh bahwa model sosial menderita ‘somatofobia’ karena penekanan berlebihan pada konteks sosial. Peneliti lain ingin menekankan bahwa ada penindasan sosial yang bermain di bidang disabilitas.

Shakespeare dan Watson (2002) menekankan bahwa ‘keadaan yang diwujudkan relevan untuk menjadi cacat’. Mereka percaya bahwa model sosial menganjurkan ‘over-egg the pudding’ dengan menyatakan bahwa disabilitas sepenuhnya merupakan ciptaan masyarakat daripada menerima bahwa ‘disabilitas adalah dialektika kompleks dari faktor biologis, psikologis, budaya dan sosial-politik, yang tidak dapat dipisahkan’ untuk sebagian besar. Namun, Carol Thomas (2004) kritis terhadap siapa pun yang tidak menyadari pentingnya disabilitas dalam diskusi mereka tentang disabilitas. Dia pikir mereka membatasi diri pada ‘makna umum kecacatan’ mengabaikan signifikansi yang jauh lebih besar yang terkait dengan konsep serupa seperti rasisme, seksisme, dan homofobia.

Vic Finkelstein, seorang akademisi dan aktivis perintis di bidang disabilitas, dirinya penyandang disabilitas, adalah seorang pengungsi dari apartheid Afrika Selatan di mana dia telah dipenjara selama lima tahun. Setelah aktif dalam gerakan sipil dan hak asasi manusia di Afrika Selatan, ia segera peka terhadap pengalaman penyandang cacat di Inggris yang mirip ghetto. Dia melihat bahwa mereka ditolak untuk berpartisipasi dalam arus utama kehidupan sosial dan politik negara. Salah satu kolaborator Finkelstein, Paul Hunt, telah tinggal di lembaga perumahan (Cheshire Homes) sejak kecil dan berkampanye dengan penghuni lain untuk berperan dalam pengelolaan Rumah tersebut. Mengikuti model medis Cheshire Homes percaya telah memberikan langkah-langkah kompensasi untuk memenuhi kebutuhan penyandang cacat,

Para aktivis ini melihat model medis sebagai posisi default ‘industri’ disabilitas Jual Tangan Palsu Madiun Terbaik yang dikelola oleh manajer perawatan, pekerja sosial, fisioterapis, terapis okupasi, psikolog klinis, dan dokter. Kedudukan penyandang disabilitas yang tidak berdaya dan inferior secara sosial diperkuat dalam keadaan seperti itu, betapapun simpatik dan berdedikasinya para profesional ini dalam menjalankan tugas mereka. Baru setelah berdirinya UPIAS, lanskap politik berubah. UPIAS (1976) menyimpulkan bahwa ‘… masyarakatlah yang melumpuhkan penyandang cacat fisik. Disabilitas adalah sesuatu yang dikenakan di atas kelemahan kita dengan cara kita terisolasi secara tidak perlu dan dikucilkan dari partisipasi penuh dalam masyarakat. Oleh karena itu, penyandang disabilitas adalah kelompok tertindas dalam masyarakat’.

Terlepas dari kengerian Holocaust yang memungkinkan dokter untuk bereksperimen pada korban penyandang cacat, setidaknya ada satu kasus pelecehan klinis terhadap anak-anak cacat yang terdokumentasi di AS. Disebut sebagai Percobaan Willowbrook, pada tahun 1956 anak-anak cacat sengaja terinfeksi virus hepatitis untuk memantau perkembangan penyakit selama 14 tahun. Orang tua berada di bawah tekanan untuk menyetujuinya. Itu juga disetujui oleh Departemen Kesehatan Mental Negara Bagian New York. Sebagian besar tindakan ekstrem seperti itu tidak lagi terlihat, tetapi orang dapat melihat bagaimana disabilitas telah menjadi wacana kustodian.

Contoh yang baik dari perubahan drastis dalam model medis adalah bahwa hanya sekitar empat dekade yang lalu, Manual Diagnostik dan Statistik Gangguan Mental (DSM) yang diakui dan digunakan secara universal mencantumkan homoseksualitas sebagai penyakit mental. Psikiater dan psikolog klinis mempraktikkan terapi keengganan (antara lain) untuk ‘menyembuhkan’ ‘kemalangan’ ini. Terlepas dari keberatan dari beberapa politisi ekstrim kanan dan fanatik agama, sekarang diterima sebagai variasi normal dan positif dari seksualitas manusia. Memang kesempatan yang sama dan undang-undang hak asasi manusia telah mengakui komunitas ‘gay’ sebagai kelompok minoritas. Beberapa negara bagian bahkan mengizinkan persatuan sipil dan bahkan pernikahan antara pasangan sesama jenis.

Bagaimana pandangan dan perlakuan masyarakat terhadap penyandang cacat telah berubah selama bertahun-tahun ditunjukkan oleh teladan Lord Nelson dan Presiden Roosevelt. Dengan lengan yang diamputasi dan satu matanya buta, ‘patung Horatio Nelson menentang kegilaan modern dengan kesempurnaan fisik dengan mencemooh kelemahannya.’ Dia membandingkan Laksamana Nelson dengan kursi roda menggunakan presiden AS masa perang Franklin Delano Roosevelt. Tidak seperti Nelson, ia dilahirkan dalam budaya modern di mana memiliki ‘kelemahan’ seharusnya secara langsung ‘melumpuhkan’ seseorang. Oleh karena itu, ‘patung publik Roosevelt yang duduk di kursi roda tidak terpikirkan’ Jadi sekarang kita disuguhi sebuah patung kepada seorang figur publik utama AS yang berhati-hati untuk menyembunyikan bukti kecacatannya.

Di Australia, variasi model sosial disebut sebagai model disabilitas berbasis hak. Seperti di Inggris, penyandang disabilitas sebagai kelompok di sana mencari suara politik. Aktivisme dan advokasi seperti itu telah membawa keuntungan, tetapi mereka mengakui bahwa ada juga keterbatasan. Meskipun sebagai strategi politik membantu membawa perubahan yang diperlukan melalui undang-undang, itu mengunci orang ke dalam identitas yang didefinisikan sebagai anggota komunitas minoritas. Dengan cara ini penghalang konseptual antara ‘normal’ dan ‘abnormal’ dipertahankan. Ada juga tantangan baru ketika teknologi genetik dan reproduksi terbaru memasukkan proporsi populasi yang lebih besar sebagai pembawa gen ‘buruk’ dan tanpa disadari ditempatkan dalam kategori disabilitas yang mengundang diskriminasi dan penghindaran.

Empat dekade setelah insiden Rumah Cheshire, kita sekarang memiliki momok Remploy Ltd. jaringan pabrik milik pemerintah di seluruh Inggris yang didirikan pada tahun 1945 menawarkan pekerjaan, dan layanan penempatan kerja, kepada penyandang cacat, dibongkar. Remploy telah memproduksi atau merakit berbagai macam produk di 54 pabriknya yang tersebar di seluruh negeri. Menjelang akhir abad terakhir bahkan pindah ke pekerjaan sektor jasa. Pada 2009/10 Remploy menempatkan 10.500 penyandang disabilitas dalam pekerjaan di berbagai sektor. Tahun ini pemerintah Koalisi telah memutuskan untuk menutup 36 pabrik Remploy yang membuat 1700 pekerja menjadi mubazir (laporan pers). Tidak mungkin bahwa UPIAS akan menuduh Remploy berada dalam bisnis memisahkan orang cacat, tetapi pada titik awal orang cacat ‘

Atas dasar doktriner saja, baik model medis maupun model sosial tidak akan memiliki hak istimewa dalam menjelaskan perubahan keadaan seperti yang terjadi sekarang di Inggris seperti yang dicontohkan oleh nasib Remploy Ltd.

Orang lain di lapangan mengambil jalan tengah. Bagi mereka disabilitas adalah ‘konsep post-modern, karena begitu kompleks, begitu beragam, begitu bergantung, begitu berada. Itu berada di persimpangan biologi dan agensi dan struktur. Disabilitas tidak dapat direduksi menjadi identitas tunggal: ini adalah multiplisitas sebuah pluralitas.’ Mereka menegaskan bahwa setiap teori sosial harus mencakup ‘semua dimensi pengalaman penyandang disabilitas: fisik, psikologis, budaya, sosial, politik, daripada mengklaim disabilitas adalah medis atau sosial’. Mereka menemukan orang-orang tidak mau mengidentifikasi diri mereka sebagai penyandang cacat. Mereka ingin melihat diri mereka normal meskipun berbeda. Banyak orang dengan kesulitan belajar menolak disebut sebagai penyandang cacat.

Orang memiliki banyak identitas yang berbeda. Mereka yang tidak menerima dicap cacat mungkin memiliki identitas lain yang lebih menonjol. Misalnya, jenis kelamin, etnis, seksualitas, kelas atau status perkawinan. Model sosial yang dikembangkan pada tahun 1970-an tidak lagi berguna atau valid. Perlu ada perubahan paradigma.

Baca juga: Jam alarm terbaik dengan Bluetooth

Para akademisi saat ini menentang ‘determinisme kasar’ demi pendekatan yang lebih canggih terhadap disabilitas. Bagi mereka, disabilitas bukan hanya kondisi medis. Juga tidak boleh direduksi menjadi hasil penindasan sosial, ‘dilapisi dengan makna budaya negatif’. Literatur disabilitas telah diganggu dengan generalisasi yang berlebihan dan sekarang saatnya untuk mengakui bahwa literatur tersebut tidak dapat berbicara untuk lebih dari enam juta orang penyandang disabilitas di Inggris saja, dan lebih dari setengah miliar di seluruh planet ini. Di sisi lain, para peneliti di lapangan telah menerima gagasan bahwa semua manusia terganggu dalam satu atau lain cara. Disabilitas adalah kondisi normal seluruh umat manusia; itu tidak terbatas pada sebagian kecil orang.

Penolakan untuk mengakui bahwa kecacatan atau kecacatan tidak hanya terbatas pada mereka yang sangat jelas cacat tetapi merupakan ‘kondisi normal seluruh umat manusia’ jelas merupakan alasan penindasan historis dan pengucilan orang-orang yang tampaknya cacat oleh mayoritas yang disebut orang normal. . Hal ini dikatakan karena kebutuhan untuk menyangkal kerentanan, kelemahan dan kematian mereka sendiri, memproyeksikan mereka kepada orang lain yang kurang mampu membela diri. Wawasan luas bahwa kita semua terganggu harus mengingatkan kita pada fakta bahwa model sederhana dapat memenuhi tujuan mereka, tetapi dalam waktu yang terbatas dan cara yang bergantung.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *